Ιερές Πέτρες: Ανακαλύπτοντας τις Βυζαντινές Εκκλησίες της Αθήνας

Ιερές Πέτρες: Ανακαλύπτοντας τις Βυζαντινές Εκκλησίες της Αθήνας

Η ανακύκλωση είναι μια μακραίωνη παράδοση στην θρησκευτική κατασκευή. Πολλοί από τους πιο όμορφους χώρους λατρείας της πόλης χτίστηκαν εν μέρει με υλικά από παλαιότερες κατασκευές.

Είτε είστε πιστός είτε όχι, είναι αδύνατο να περπατήσετε στους δρόμους της Αθήνας χωρίς να παρατηρήσετε τις όμορφες μικρές εκκλησίες σχεδόν σε κάθε γωνιά του δρόμου. Φτιαγμένες από πέτρα, τούβλα και μάρμαρο, οι περισσότερες είναι αριστουργήματα εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής. Αλλά πολλές από αυτές έχουν κάτι άλλο να δείξουν που μπορεί εύκολα να περάσει απαρατήρητο. Ενσωματώνουν επίσης κομμάτια αρχαίων ερειπίων στη δομή τους ή στην άμεση γύρω περιοχή.

Μετά από μια περίοδο δόξας που την έκανε να ζηλέψει οι γείτονές της, η Αθήνα καταστράφηκε από πολλαπλές εισβολές. Πρώτα ήρθαν οι Ρωμαίοι, οι οποίοι παρέμειναν στην Αθήνα για πάνω από 180 χρόνια. Στη συνέχεια ακολούθησαν οι Έρουλοι, το 267 μ.Χ., και στη συνέχεια οι Βησιγότθοι το 395. Στις αρχές της Βυζαντινής εποχής, η Αθήνα ήταν πολύ μακριά από την ένδοξη πόλη που ήταν κάποτε κατά τη διάρκεια του Χρυσού Αιώνα του Περικλή.

Η εκκλησία της Παναγίας Γοργοεπήκοου. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία των Αγίων Αναργύρων. © Περικλής Μεράκος

 

Η πόλη έπρεπε να ανοικοδομηθεί. Όπως ήταν συνήθης πρακτική εκείνη την εποχή, η Αθήνα ανοικοδομήθηκε με spolia, υλικά που ανακτήθηκαν από τα ερείπια κατεστραμμένων κτιρίων . Αυτή η πρακτική επεκτάθηκε στις πρώτες εκκλησίες που κατασκευάστηκαν στην υπηρεσία της νέας θρησκείας, του Χριστιανισμού, η οποία εξαπλωνόταν ραγδαία. «Υπήρχε μια διαδικασία ανακύκλωσης και αυτά τα οικοδομικά υλικά επαναχρησιμοποιούνταν αδιακρίτως χωρίς κανένα πρόβλημα. Θα μπορούσε να είναι ένα κομμάτι από μια πέτρινη επιγραφή, ένα κομμάτι από ένα άγαλμα, ένα κιονόκρανο, οτιδήποτε. Φυσικά, όχι μόνο οι εκκλησίες χτίστηκαν με αυτό το υλικό, αλλά και τα τείχη της πόλης, τα σπίτια, τα δημόσια κτίρια – τα πάντα», λέει ο Γεώργιος Πάλλης, αναπληρωτής καθηγητής Βυζαντινής και Μεταβυζαντινής αρχαιολογίας και τέχνης στο Εθνικό και Καποδιστριακό Πανεπιστήμιο Αθηνών.

Οι πρώτες εκκλησίες στην Αθήνα άρχισαν να εμφανίζονται τον 5ο αιώνα, αλλά ο αριθμός τους εκτοξεύτηκε σημαντικά καθώς η πόλη άκμασε από τον 10ο αιώνα και μετά . Εκείνη την εποχή, μια νέα εποχή στην αρχιτεκτονική αναδύθηκε στο Βυζάντιο, που χαρακτηριζόταν από τρούλους, σταυρωτές στέγες και τον καθαρά διακοσμητικό συνδυασμό πέτρας και τούβλων στο εξωτερικό που δίνει σε αυτές τις κατασκευές το ξεχωριστό τους χρώμα. «Η Αθήνα είχε αρκετές από αυτές τις νέες εκκλησίες, τουλάχιστον 40 ή 50, που χτίστηκαν από τον 10ο αιώνα και μετά», λέει ο Πάλλης. Λόγω του αρχιτεκτονικού τους σχεδιασμού, χρειάζονταν κίονες, κιονόκρανα και μάρμαρο. Η Αθήνα ήταν μια πόλη γεμάτη μάρμαρο από την αρχαιότητα. «Υπήρχαν μέρη στην πόλη όπου μπορούσε κανείς να βρει άφθονες ποσότητες μαρμάρου: το Παναθηναϊκό στάδιο, για παράδειγμα, καθώς όλα τα καθίσματά του, τα έδρανα, ήταν φτιαγμένα από μάρμαρο. Όλα αυτά εξαφανίστηκαν. Είτε μετατράπηκαν σε ασβέστη, είτε το μάρμαρο επαναχρησιμοποιήθηκε για την κατασκευή κυρίως νέων χώρων λατρείας και διακοσμητικών ανάγλυφων».

Η ευρύτερη μητροπολιτική περιοχή της ελληνικής πρωτεύουσας είναι διάσπαρτη με εκατοντάδες, αν όχι χιλιάδες, εκκλησίες, περίπου 20 από τις οποίες χρονολογούνται από τη βυζαντινή εποχή και παραμένουν σε χρήση μέχρι σήμερα.

Η εκκλησία του Αγίου Νικολάου. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία του Αγίου Νικολάου. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία του Αγίου Νικολάου («Ραγκαβάς»)

Όχι μακριά από τον Καθεδρικό Ναό των Αθηνών, στην καρδιά της Πλάκας, μιας από τις παλαιότερες γειτονιές του κόσμου, βρίσκεται μια από τις ομορφότερες βυζαντινές εκκλησίες της πόλης. Η εκκλησία του Αγίου Νικολάου Ραγκαβά είναι ένας από τους πολλούς χώρους λατρείας που κατασκευάστηκαν τον 11ο αιώνα σε μια περιοχή που, κατά τη Βυζαντινή εποχή, θεωρούνταν το πιο αριστοκρατικό μέρος της πόλης.

Ορισμένες εκκλησίες στην Αθήνα φέρουν ένα ψευδώνυμο. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι «Ραγκαβάς». Πιστεύεται ότι αυτά τα ονόματα αναφέρονται στις οικογένειες που έχτισαν αυτές τις εκκλησίες ή μερικές φορές στους πλούσιους απλούς ανθρώπους ή αριστοκράτες που ήταν θαμμένοι σε αυτές. Το 1979, κατά τη διάρκεια εργασιών συντήρησης, αρχιτέκτονες και αρχαιολόγοι ανακάλυψαν μια επιγραφή με βυζαντινά γράμματα στον τρούλο. Ήταν μια δέηση προς τον Θεό υπογεγραμμένη από τον Λέοντα Ραγκαβά, ο οποίος πιστεύεται ότι παρήγγειλε την εκκλησία. Πιστεύεται επίσης ότι οι βυζαντινές αυτοκράτειρες Ειρήνη της Αθήνας και Θεοφανώ της Αθήνας κατοικούσαν στην ενορία του Αγίου Νικολάου πριν πάνε στην Κωνσταντινούπολη.

Η αρχική εκκλησία, η οποία σήμερα αποτελεί το μισό της σημερινής, ήταν μια απλή, τετράστηλη σταυροειδής κατασκευή . Για την κατασκευή της χρησιμοποιήθηκαν αρχιτεκτονικά μέλη από αρχαία κτίρια, όπως ένα ανεστραμμένο κιονόκρανο στη βορειοανατολική πλευρά, ένας κίονας στην είσοδο της αυλής και ένα ανεστραμμένο μαρμάρινο κιονόκρανο σε κορινθιακό ρυθμό που στηρίζει το ιερό.

Λεπτομέρεια από τον άνω τρούλο στην εκκλησία της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος. © Περικλής Μεράκος

Η Εκκλησία της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος («Σωτήρα του Κοττάκη»)

Όπως και η εκκλησία του Ραγκαβά, έτσι και η εκκλησία της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος, γνωστή και ως Σωτήρα Κοττάκη, στην οδό Κυδαθηναίων που συνδέει το Μοναστηράκι με την Πλάκα, πιθανόν να πήρε το προσωνύμιό της από τον ιδρυτή της, που πιθανώς ονομαζόταν Κοττάκης.

Η εκκλησία, που κατασκευάστηκε το πρώτο μισό του 11ου αιώνα, επεκτάθηκε τουλάχιστον τρεις φορές με την πάροδο των ετών, προκειμένου να φιλοξενήσει ένα αυξανόμενο ποίμνιο . «Αυτό που βλέπουμε από την αρχική εκκλησία είναι η ανατολική πλευρά και ο τρούλος», λέει ο Πάλλης. «Καθώς ο πληθυσμός της Αθήνας αυξανόταν συνεχώς, αυτές οι μικρές βυζαντινές εκκλησίες δεν μπορούσαν να φιλοξενήσουν αρκετούς ανθρώπους, γι’ αυτό και σταδιακά επεκτάθηκαν. Οι τοίχοι κατεδαφίστηκαν και κατασκευάστηκαν προσθήκες. Η Σωτήρα Κοττάκη έχει σχεδόν τριπλασιάσει το μέγεθός της, με κόστος, φυσικά, την απώλεια τριών πλευρών του αρχικού κτιρίου από τη βυζαντινή του φάση».

Στην αρχική του μορφή, η κατασκευή ήταν μια απλή τετράστηλη σταυροειδής βυζαντινή εκκλησία με τρούλο . Ο τρούλος στηρίζεται στους τέσσερις κίονες. Αυτοί οι αρχαίοι κίονες ξεχωρίζουν από τη στιγμή που μπαίνετε στο κτίριο. Επιπλέον, στη δυτική αυλή – που σήμερα χρησιμοποιείται για χώρο στάθμευσης – βρίσκονται επίσης αρκετά αρχαία αρχιτεκτονικά θραύσματα άγνωστης ηλικίας. Όπως επισημαίνει ο Πάλλης, οι κίονες που δεν έχουν ανάγλυφο ή σχέδιο είναι δύσκολο να χρονολογηθούν και επομένως προσελκύουν ελάχιστη προσοχή στις μέρες μας. Ωστόσο, στο παρελθόν, οι κίονες θεωρούνταν πολύτιμα αντικείμενα. «Έχουμε ένα αρχείο από την εποχή της Βενετοκρατίας που δείχνει ότι ένας πλούσιος άνδρας έδωσε στην κόρη του μια προίκα από πέντε μαρμάρινους κίονες, τους οποίους θα μπορούσε είτε να πουλήσει για να συγκεντρώσει πολλά χρήματα είτε να χρησιμοποιήσει για να χτίσει το δικό της σπίτι», εξηγεί.

Η εκκλησία των Αγίων Αναργύρων. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία των Αγίων Αναργύρων («Μετόχι του Παναγίου Τάφου»)

Σε απόσταση δέκα λεπτών με τα πόδια από την Ακρόπολη προς την Πλάκα, θα βρείτε μια από τις σημαντικότερες εκκλησίες της σύγχρονης Αθήνας, το Μετόχι του Παναγίου Τάφου, επίσης αφιερωμένο στους Αναργύρους (Άγιους Κοσμά και Δαμιανό). Αυτή η μεταβυζαντινή εκκλησία, που χτίστηκε τον 16ο ή 17ο αιώνα στη θέση ενός αρχαίου ναού της Αφροδίτης, συνδυάζει ορισμένα χαρακτηριστικά της αρχιτεκτονικής των τζαμιών στην κατασκευή της στέγης, κάτι που δεν είναι ασυνήθιστο στην Αθήνα εκείνη την εποχή.

Μέσα στην εκκλησία και γύρω από την αυλή υπάρχουν αρκετά αρχαία κομμάτια, όπως κίονες και κιονόκρανα . «Είναι δύσκολο να γνωρίζουμε από πού προήλθαν κάποια από αυτά τα αντικείμενα», λέει ο Πάλλης, καθώς, ουσιαστικά, θα μπορούσαν να βρεθούν οπουδήποτε στην Αθήνα και μπορεί να έχουν επαναχρησιμοποιηθεί πολλές φορές. Αυτή η πρακτική συνεχίστηκε μέχρι τον 19ο αιώνα, όταν άρχισαν να προστατεύονται κομμάτια με επιγραφές και γλυπτά.

Στα πρώτα χρόνια της λειτουργίας της, η εκκλησία λειτουργούσε επίσης ως μοναστήρι και μέλη μιας πλούσιας αθηναϊκής οικογένειας θάφτηκαν επίσης στον χώρο.

Λεπτομέρεια από την εκκλησία της Παναγίας Γοργοεπήκοου και του Αγίου Ελευθερίου. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία της Παναγίας Γοργοεπήκοου και του Αγίου Ελευθερίου («Η Μικρή Μητρόπολη»)

Ένα από τα σπουδαιότερα παραδείγματα χρήσης των σπολίων βρίσκεται στην εκκλησία της Παναγίας Γοργοεπηκόου και του Αγίου Ελευθερίου, γνωστή και ως «Μικρή Μητρόπολη», δίπλα στον Μητροπολιτικό Ναό των Αθηνών. «Πρόκειται για ένα κτίριο φτιαγμένο εξ ολοκλήρου από μάρμαρο», λέει ο Πάλλης.

Κατασκευασμένη τον 11ο ή 12ο αιώνα, η εκκλησία χτίστηκε πάνω στον αρχαίο ναό της θεάς του τοκετού, Ειλείθυιας . Όπως περιγράφεται από την Αρχιεπισκοπή Αθηνών, οι τοίχοι είναι χτισμένοι με «ισόδομους μαρμάρινους όγκους, που προέρχονται από αρχαία μνημεία, ενώ στα ανώτερα μέρη του κτιρίου χρησιμοποιήθηκαν 90 αρχαία ελληνικά, ρωμαϊκά, πρώιμα χριστιανικά και βυζαντινά ανάγλυφα. Οι θώρακες με τις ανάγλυφες παραστάσεις… ήταν εντοιχισμένοι στον τοίχο με τέτοιο τρόπο ώστε να σχηματίζουν μια εντυπωσιακή ζωφόρο, η οποία περιβάλλει όλες τις πλευρές του κτιρίου». Το ανάγλυφο στη δυτική πρόσοψη του ναού δείχνει το αττικό ημερολόγιο, το οποίο ουσιαστικά απεικονίζει τις εποχές του έτους με ανθρώπινες μορφές και τα επαγγέλματά τους.

Σύμφωνα με τον Πάλλη, αυτή θα μπορούσε να είναι μια συλλογή που κάποιος είχε ήδη σχηματίσει ή μια συλλογή που συγκεντρώθηκε από κομμάτια από αλλού για τον συγκεκριμένο σκοπό. Σε κάθε περίπτωση, αυτή η μικρή εκκλησία μοιάζει με αρχαίο ναό, ο οποίος θα ήταν πολύ οικείος στους ανθρώπους της εποχής, οι οποίοι τη χρησιμοποιούσαν για την εκτέλεση χριστιανικών λειτουργιών . Ο Παρθενώνας, ο Ναός του Ηφαίστου, ο Ναός της Αγροτέρας Αρτέμιδος και άλλοι αρχαίοι ελληνικοί ναοί μετατράπηκαν σε εκκλησίες, και μερικοί από αυτούς παρέμειναν ως έχουν μέχρι την εποχή της οθωμανικής κυριαρχίας στην Αθήνα.

Η εκκλησία του Αγίου Ιωάννη της Στήλης. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία του Αγίου Ιωάννη της Στήλης. © Περικλής Μεράκος

Η εκκλησία του Αγίου Ιωάννη της Στήλης

Μία από τις πιο εντυπωσιακές εκκλησίες στο κέντρο της Αθήνας είναι αυτή που συνήθως περνά απαρατήρητη. Η εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Κιόνων, στου Ψυρρή, η οποία κατασκευάστηκε κατά την οθωμανική περίοδο, πήρε το όνομά της από την αρχαία κολόνα με κορινθιακό κιονόκρανο που βρίσκεται στο ιερό και προεξέχει από την οροφή.

Οι παλιοί Αθηναίοι πίστευαν ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μπορούσε να θεραπεύσει οποιονδήποτε από ασθένεια . Σύμφωνα με τον Έλληνα ιστορικό και ακαδημαϊκό Δημήτριο Καμπούρογλου, ο Άγιος Ιωάννης «στις τελευταίες του μέρες έστησε μια στήλη και στα θεμέλιά της έδεσε όλες τις ασθένειες με μετάξια διαφόρων χρωμάτων, τα έθαψε βαθιά εκεί και πάνω τους τοποθέτησε μια στήλη και είπε: «Όταν πρόκειται να πεθάνω, όποιος αρρωστήσει ας έρθει και ας δέσει τρεις κόμπους μεταξιού στη στήλη, σε όποιο χρώμα κι αν είναι η ασθένειά του, και να πει τρεις φορές: «Άγιε Ιωάννη μου, δένω την ασθένειά μου και είθε η χάρη Σου να την λύσει» και θα θεραπευτούν αμέσως». Αυτό συνδέεται με πεποιθήσεις που πιθανώς αναπτύχθηκαν τον Μεσαίωνα, οι οποίες απέδιδαν στις κολόνες κάποιες υπερφυσικές δυνάμεις, εξηγεί ο Πάλλης.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Πηγή: greece-is.com

Δεν υπάρχουν σχόλια

Ανάρτηση σχολίου